ভারতে উগ্র-হিন্দুত্ববাদী ফ্যাসিবাদ – একটি তুলনামূলক পর্যবেক্ষণ

লিখেছেন : সুপ্রিয় বন্দ্যোপাধ্যায়

‘হিন্দুত্ব’ নামক ধর্ম–সংস্কৃতিভিত্তিক জাতীয়তাবাদের উত্থান

তুলনামূলকভাবে দেখলে দেখা যাবে, আজ যে হিন্দুত্ববাদের বিষবৃক্ষটি ফুলে–ফলে পল্লবিত হয়েছে, ব্রিটিশ সরকারই নিজেদের সাম্রাজ্যবাদী স্বার্থে তার বীজ মাটিতে বপন করেছিল। ১৮৫৭ সালের মহাবিদ্রোহের পর ভারতীয় জনগণের একত্রিত বিদ্রোহী চেতনাকে ভাঙতে উপনিবেশবাদী ব্রিটিশ শাসকরা নিয়ে এসেছিল, ‘ভাগ করো ও শাসন করো’ নীতি। মূলত এর ওপর ভিত্তি করেই ভারতবাসীর মননে সাম্প্রদায়িক বিভাজনের ঘনবিষ ঢুকিয়ে দেয় তারা। এরই মাধ্যমে ভারতীয় জনগণের ওপর তাদের শাসন, শোষণ ও লুণ্ঠনকে দীর্ঘায়িত করতে পেরেছিল। ১৮৭৫ সালে হান্টার সাহেবের লেখা ‘দ্য ইন্ডিয়ান মুসলমান’ বই থেকে ব্রিটিশরা আমদানি করেছিল ‘দ্বিজাতি তত্ত্ব’।

সন্ত্রাসী হামলা ও কাশ্মীরের স্বাধীনতা সংগ্রাম

লিখেছেন: শাহেরীন আরাফাত

কাশ্মীরে পাকিস্তানভিত্তিক সন্ত্রাসীগোষ্ঠী জইশ–ই–মোহাম্মদ হামলা চালিয়ে অন্তত ৪৪ জন আধা সামরিক বাহিনীর (সিআরপিএফ) সদস্যকে হত্যা করেছে। এ নিয়ে কয়েকজন বন্ধুর বিক্ষিপ্ত মন্তব্যের প্রেক্ষিতেই নিজের অবস্থান জানান দেওয়াটা জরুরি মনে করছি।

শত্রুর শত্রু মিত্র– এমন চিন্তা যেমন সঠিক নয়; তেমনি শত্রুর উপর হামলা হলেই সেটা ন্যায্যতা পেতে পারে না। বরং কে, কোন উদ্দেশ্যে, কার উপর হামলা চালালো– সেটাই বিষয়টির দৃষ্টিভঙ্গীর মোদ্দা কথা। কোনো সন্ত্রাসীগোষ্ঠী সাম্রাজ্যবাদ–সম্প্রসারণবাদের বুকে ছুরি চালালেও ওই সংগঠন সন্ত্রাসীই থাকে। আবার জনগণের মধ্যকার কোনো বিপ্লবী শক্তির যদি সেই মাপের সশস্ত্র আক্রমণ করার শক্তি না–ও থাকে, তবুও সেটি অবশ্যই বিপ্লবী শক্তি। কারণ– পার্থক্যটা গড়ে দেয় সেই চিন্তা কাঠামো– যা নির্ধারণ করে কে কার পক্ষে– কে গণমুখী, আর কে গণবিরোধী। আর এ কারণেই যখন সাধারণ কাশ্মীরী, বা তাদের স্বাধীনতার পক্ষে কোনো সংগঠন এমন হামলা চালালে, তার এক ভিন্ন ন্যায্যতা প্রাপ্য। আবার পার্শ্ববর্তী দেশের সেনা–সমর্থিত সন্ত্রাসীরা ওই হামলা চালালে তা ন্যায্যতা পেতে পারে না। সন্ত্রাসীদের উদ্দেশ্য স্বাধীনতা নয়, কাশ্মীরের পাকিস্তানে অন্তর্ভুক্তি!

গ্রন্থকথন :: ‘বস্তার’ রাষ্ট্র-কর্পোরেট-হিন্দুত্ববাদের যৌথ সন্ত্রাস

লিখেছেন: লাবণী মণ্ডল

শিল্প ও সাহিত্যের ক্ষেত্রে সমালোচনা হলো সংগ্রাম ও বিকাশের অন্যতম প্রধান পদ্ধতি। এর গুরুত্ব উপলব্ধি করেই ‘বস্তার’ বইটি নিয়ে দু’চার কথা লিখতে বসলাম। এই আলোচনা বা সমালোচনা কতটুকু সাহিত্যমানসম্পন্ন হবে, সে সম্পর্কে নিশ্চিত নই। সেক্ষেত্রে এটিকে আমার উপলব্ধির বিকাশ ধরে নেয়াটাই শ্রেয়। রাজনৈতিক দর্শনে নিজের সীমাবদ্ধতা মেনে নিয়েই লিখছি। শাহেরীন আরাফাতের লেখা বইটির পুরো নাম– ‘বস্তার’ রাষ্ট্র–কর্পোরেট–হিন্দুত্ববাদের যৌথ সন্ত্রাস। এটি ২০১৭ সালের মে মাসে উৎস পাবলিশার্স থেকে প্রকাশিত হয়। প্রচ্ছদ করেছেন শিশির মল্লিক।

বর্তমান সময়ে বাংলাদেশসহ তামাম দুনিয়ায় সাম্রাজ্যবাদ ও প্রতিক্রিয়াশীল শক্তিগুলো শ্রমিকশ্রেণী এবং জনগণের মুক্তি ও অগ্রগতির পথে নানা উপায়ে বাধা সৃষ্টি করার জন্য সংহত হচ্ছে। শিল্প–সাহিত্যকেও তারা কাজে লাগাচ্ছে ব্যাপকভাবে। এমন সময়ে ‘বস্তার’ বইটি নিয়ে আলোচনার গুরুত্ব অনস্বীকার্য। তবে উৎকৃষ্ট সাহিত্য সমালোচনা করাটা নিতান্ত সহজ কাজ নয়। বরং এমন বই– যেখানে সমাহার ঘটেছে ইতিহাস, রাজনীতি, অর্থনীতি, আগ্রাসন, সংগ্রাম ও প্রতিরোধের বিপুল তথ্য– তা নিয়ে আলোচনা করাটা বেশ কঠিন ও জটিল।

‘সর্ববৃহৎ গণতন্ত্র’ এবং অরুন্ধতী রায়ের রাজনৈতিক চেতনা

লিখেছেন: শাহেরীন আরাফাত

অরুন্ধতী রায়– প্রতিরোধ, সংগ্রামের এক জীবন্ত প্রতিছবি। তাঁর সংগ্রাম একমুখী ছিল না। তাঁর রাজনৈতিক চেতনার বিকাশও সরলরৈখিক বা এক ঝটকায় আসেনি। অরুন্ধতীর সাহিত্য চর্চাও এই রাজনৈতিকতার বাইরে থাকেনি। চেতনাগত বিকাশের পর্যায়ে উপন্যাসের কথিত ছক ভেঙে সেখানে তিনি তাঁর রাজনৈতিক অবস্থানকে মেলে ধরেছেন। সামাজিক অব্যবস্থা ও রাষ্ট্রের কথিত ‘সর্ববৃহৎ গণতন্ত্রের’ নামে অগণতান্ত্রিকতার বিরুদ্ধে সংগ্রাম– অরুন্ধতী রায়কে রাজনৈতিক অ্যাক্টিভিস্টে পরিণত করে।

অরুন্ধতী রায় কালির অক্ষরে চালিয়ে যাচ্ছেন এক বন্ধুর সংগ্রাম। যেখানে জাতিগত, সম্প্রদায়গত, বা গণতান্ত্রিক অধিকার এবং ন্যায়বিচারের দাবি করাটা তার রাজনৈতিক চিন্তা–চেতনারই অংশ। তিনি ভারতের বিচারব্যবস্থা থেকে শুরু করে শাসন কাঠামো– বিভিন্ন বিষয়ে প্রশ্ন তুলেছেন। আর এজন্য তার নিন্দুকেরও অভাব পড়েনি কখনও। তার বিরুদ্ধে আনা হয় রাষ্ট্রদ্রোহিতার অভিযোগ।

গুজরাট ও জিগনেশ মেভানি প্রসঙ্গে

লিখেছেন: শাহেরীন আরাফাত

গুজরাট বিধানসভার একটি আসনে তরুণ দলিত নেতা জিগনেশ মেভানি জয় লাভের পর বেশকিছু বিক্ষিপ্ত বক্তব্য চোখে পড়ছে। এ নিয়ে কোনো কোনো কমরেডের সঙ্গে আলোচনাও হয়েছে, তারই প্রেক্ষিতে সংক্ষিপ্তাকারে নিজের অবস্থান ব্যক্ত করাটা জরুরি মনে করছি।

প্রথম কথা হলো– জিগনেশ মেভানি কী কমিউনিস্ট?

যদি তিনি কমিউনিস্ট না হয়ে থাকেন, তবে বিপ্লবী কমিউনিস্টদের তাকে মিত্রশক্তি হিসেবে মূল্যায়ন করতে হবে। এখন পর্যন্ত জিগনেশ তার কথা অনুযায়ী কাজ করেছেন, সমঝোতা করেননি। সামনের দিনগুলোই বলে দেবে জিগনেশ কোনদিকে যাচ্ছেন। এখনও সে সময় আসেনি।

জিগনেশ যে প্রশ্নগুলো একজন দলিত হিসেবে উত্থাপন করছেন, তা বিপ্লবীরা আগেই করেছেন। কিন্তু এখনকার বাস্তবতা ভিন্ন। সেই বাস্তবতা থেকেই পরিস্তিতির বিশ্লেষণ করাটা জরুরি।

ফ্যাসিবাদ প্রতিরোধে গ্রামসির প্রয়োগ

লিখেছেন: নীলিম বসু

“মননের দিক দিয়ে আমি হতাশাগ্রস্ত,

আর ইচ্ছার জোরে আশাবাদী।” – আন্তোনিও গ্রামসি

আকস্মিক ধাক্কা অনেকটা প্রশমিত এখন। রাগ আর যন্ত্রণা কমা উচিত নয়, কমেওনি আশা করি। প্রাথমিক ধাক্কায় অনেকেই আমরা রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সংঘকে (আরএসএস) সরাসরি আক্রমণ করা দরকার বলে গলা ফাটিয়েছি। যথেষ্ট যৌক্তিকতা আছে তার। কিন্তু যারা মাঠে নেমে কাজ করার চেষ্টা করেন, তারা জানেন যে, বিষয়টা কতোটা কঠিন। আরএসএস রণবীর সেনা নয়, যে তাকে প্রত্যক্ষ আক্রমণ জনসমর্থন পাবে।

একটা উদাহরণ নেওয়া যাক। কোনো এক মফস্বল অঞ্চলে যে মানুষটি সবার প্রতিদিনের প্রয়োজনে এগিয়ে আসেন, সৎ মানুষ হিসেবে সবার কাছে প্রিয়। তার সাথে একটু গভীরভাবে মেলামেশায় জানা গেলো তিনি আরএসএস কর্মী! সমস্যাটা এই জায়গায়। আরএসএস–এর সামাজিক ভিত্তি এক সময়ের কমিউনিস্ট কর্মীদের মতো! আরো সমস্যা হলো বর্তমানে পশ্চিমবঙ্গে এবং ভারতজুড়ে বেশিরভাগ জায়গাতেই কমিউনিস্ট কর্মীদের সামাজিক ভিত্তি খুব কমে গেছে, বা নেই; যার ওপর দাঁড়িয়ে আরএসএস–কে চ্যালেঞ্জ ছুঁড়ে দেওয়া সম্ভব। সেটা না থাকলে আরএসএস–কে প্রত্যক্ষ আক্রমণ করতে গেলে বিষয়টা ব্যাকফায়ার করার সম্ভাবনা থাকছে বিশালভাবে। কিছু তথ্য দেওয়া যাক, আরএসএস–এর সামাজিক ভিত্তি নির্মাণের কাজগুলো নিয়ে। এইবার বন্যার সময় আরএসএস–এর ছাত্র সংগঠন অখিল ভারতীয় বিদ্যার্থী পরিষদ (এবিভিপি) রিলিফ ক্যাম্পের জোয়ারে ভাসিয়েছে বিস্তীর্ণ এলাকা, বিভিন্ন নামে আরএসএস রক্তদান শিবির থেকে ফ্রি হেলথ ক্যাম্প চালিয়ে চলেছে প্রতি মাসেই, সান্ধ্য স্কুল, স্পোর্টসও রয়েছে নিয়মিত কাজের মধ্যে। আর এসবের সাথেই মিশে রয়েছে ‘সোস্যাল ইঞ্জিনিয়ারিং’। এই সমস্ত সামাজিক কাজকর্মের মধ্য দিয়েই প্রচার করা হচ্ছে প্রধানত কয়েকটি বিষয়, ১) রামের ‘পুরুষোত্তম’ তত্ত্ব; ২) ব্রাক্ষণ্যবাদী চতুর্বর্ণ ব্যবস্থা; ৩) অহিন্দু, মূলত ইসলাম বিদ্বেষ; ৪) মোদি হিস্টিরিয়া। আর এই প্রচার বাঁধা থাকছে ‘আদর্শ ভারতীয়ত্বের’ ন্যারেটিভে।

মোদি সরকারের ৩ বছর: দেশ বেচা, দাঙ্গাবাজি রুখতে জনগণের লড়াই

লিখেছেন: অজয় রায়

ভারতে প্রধানমন্ত্রী নরেন্দ্র মোদির নেতৃত্বাধীন বিজেপি সরকারের তিন বছর পূর্ণ হয়েছে গত মে মাসে। যা খুব জাঁকজমক করে পালন করা হয়। তবে এ তিন বছরে দেশটির আমজনতার দুর্দশা আরও বেড়েছে। গত ২৫ বছরেরও বেশি সময় ধরে ভারত সরকার নয়া–উদারবাদী নীতি ধারণ করে চলেছে। তবে এক্ষেত্রে বিগত কংগ্রেস নেতৃত্বাধীন ইউপিএ জোট সরকার থেকেও বেশি জোর কদমে দেশ বেচার এই জনবিরোধী নীতিকে কাজে পরিণত করতে উঠে পড়ে লেগেছে বর্তমান বিজেপি সরকার।

কেন আমরা ‘নকশালবাড়ি এক হি রাস্তা’ বলি, এর মানে কি?

লিখেছেন: সৌম্য মন্ডল

নকশালবাড়ির রাজনীতি নিয়ে কিছু বিভ্রান্তি সম্পর্কে আলোচনা করার জন্য এই লেখা। যারা সব জানেন, এটা তাদের জন্য লেখা নয়, বরং যারা জানতে চান এ লেখা তাদের জন্য।

১) নকশালবাড়ি থেকে অনেক বড় বড় সশস্ত্র কৃষক আন্দোলন বাংলায় বা ভারতে ঘটে গেছে। ঘটে গেছে এবং ঘটে চলেছে অনেক প্রতিরোধ। কিন্তু তবুও সেই আন্দোলনগুলো থেকে নকশালবাড়ির নাম স্বতন্ত্র। কিন্তু কেন? কারণ নকশালবাড়ি আন্দোলন শুধু ১৯৬৭ সালের একটি গ্রাম, বা একটি কৃষক আন্দোলনের নাম নয়। যদি তা–ই হতো, তাহলে অন্যান্য আন্দোলনগুলোর থেকে আলাদাভাবে নকশালবাড়ির গুরুত্ব থাকতো না। নকশালবাড়ি একটা বিশেষ রাজনৈতিক লাইন বা আন্ডারস্ট্যান্ডিং–এর নাম।

প্রকাশিত হলো ‘বস্তার – রাষ্ট্র-কর্পোরেট-হিন্দুত্ববাদের যৌথ সন্ত্রাস’

‘বস্তার – রাষ্ট্র–কর্পোরেট–হিন্দুত্ববাদের যৌথ সন্ত্রাস’ বইটি প্রকাশিত হয়েছে। মধ্যভারতে রাষ্ট্রীয় শোষণ–নিপীড়নের বিপরীতে আদিবাসীদের সংগ্রামের চিত্র উঠে এসেছে এ গ্রন্থে।

বইটি পাওয়া যাচ্ছে শাহবাগ, আজিজ মার্কেটের ‘প্রথমা’, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় এলাকার ‘দেবদারু’তে।

অনলাইনে rokomari.com থেকেও সংগ্রহ করা যাবে।

এছাড়া ০১৯৮০১৩৭৯৫৬ (উৎস পাবলিশার্স) নম্বরে যোগাযোগ করেও বইটি সংগ্রহ করা যাবে।

কলকাতার পরিবশক সেতু প্রকাশনীতে আগামী মাসে বইটি পাওয়া যাবে।

আম্বেদকরকে ফিরে দেখা: আন্দোলনের দুই ধারার দৃষ্টিতে

লিখেছেন: নীলিম বসু

এই উপমহাদেশের হাজার বছরের ইতিহাসে বর্ণব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রামের ইতিহাসটাও অনেক পুরনো। চার্বাকদের ধ্বংস করেছিল ব্রাহ্মণ্যবাদীরা, চৈতণ্যের আন্দোলন, গৌতম বুদ্ধের ভাবধারাকে অঙ্গীভূত করে নেয় এই ব্রাহ্মণ্যবাদী ব্যবস্থা। ফুলে দম্পতি ও পেরিয়ারের সংগ্রাম এই ব্রাহ্মণ্যবাদী ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রামে অগ্রণী ভূমিকা রাখে। মূলত পেরিয়ারের আন্দোলন দক্ষিণ ভারতে এক গভীর ও সুদূরপ্রসারী প্রভাব ফেলে যায় ও ব্রাহ্মণ্যবাদী ব্যবস্থার বিরুদ্ধে দ্রাবিড় আত্মমর্যাদার আত্মপ্রকাশে পেরিয়ারের সংগ্রাম ও ভাবধারার গুরুত্ব অস্বীকার করা কারো পক্ষেই সম্ভব নয়। তবে ব্রাহ্মণ্যবাদী ব্যবস্থার বিরুদ্ধে ড. বাবাসাহেব আম্বেদকরের ভাবধারায় গড়ে ওঠা সংগ্রাম এই সমস্ত সংগ্রামগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং দলিত আন্দোলনের পরিসরে একটি মোড়।